En las últimas dos décadas, los estados argentino y chileno han aprobado leyes y políticas dirigidas a las poblaciones afrodescendientes. Pero mientras que la ley argentina ha institucionalizado la ascendencia africana a través de una noción amplia de ascendencia africana y cultura de base africana, el estado chileno ha definido legalmente la ascendencia africana en relación con una historia, cultura e identidad particulares conectadas a una presencia de larga data en el territorio nacional. En este artículo, examino el papel de la inmigración para explicar cómo se ha construido e institucionalizado legalmente la subjetividad afrodescendiente en cada contexto nacional. A través de investigaciones de archivo y basadas en entrevistas, analizo cómo las luchas de clasificación dentro de cada movimiento afrodescendiente y entre los activistas afrodescendientes y el Estado enmarcan las reivindicaciones y estrategias para la inclusión legal, lo que en última instancia impacta en cómo se definen e institucionalizan los límites de la ascendencia africana en cada contexto nacional. La participación temprana de los inmigrantes dentro del movimiento afroargentino promovió encuadres políticos heterogéneos, pero los sentimientos de amenaza llevaron a algunos activistas afroargentinos a enfatizar las reivindicaciones nativistas. Esto ha producido una diversidad de legislación y políticas que se dirigen a diferentes poblaciones, incluidos los inmigrantes, lo que denomino un modelo “transnacional-racial”. En Chile, los inmigrantes no han participado de manera prominente en el movimiento afrodescendiente, pero han estado presentes en los imaginarios de los activistas y funcionarios estatales que debaten las medidas legislativas y políticas. El éxito político de los afrochilenos requiere no ser vistos como extranjeros por los funcionarios estatales, lo que los lleva a enfatizar su pertenencia nacional. Por lo tanto, la subjetividad negra se ha institucionalizado apuntando a los afrochilenos que comparten una historia y cultura comunes, excluyendo a los inmigrantes, lo que denomino un modelo “nacional-étnico”.